Лекция о йоге (отрывок)


Ниже приводится фрагмент одной лекции моего Учителя, Шри Шри Шри 1008 Каши Джагадгуру Чандрашекхара Шивачарья Махасвамиджи. Он прочитал эту лекцию ноябре 2007 года во время мероприятия, посвященного празднованию своего юбилея. Каждый день вечер завершался подобными выступлениями (в Индии их называют правачана). Говорили важные гостей, приехавшие на праздник монахи и сам Махасвамиджи. Темы выступлений были самые разные. В тот день вечерняя программа была посвящена завершению цикла уроков йоги и медитации, которые проходили в матхе (ашраме) 100 дней, и уроков разговорного санскрита, проходивших 10 дней. Поэтому темой была йога, но объяснения строились на санскритской терминологии. Не пугайтесь множества незнакомых санскритских слов – большая часть аудитории Свамиджи не знала санскрита, поэтому каждое незнакомое слово подробно объясняется.

Все пояснения в скобках – комментарии переводчика.

***

Если нужно в двух словах объяснить, что такое йога, то йога – это управление (санскрит: шасан). В первой строке Йога Сутры Патанджали говорится: «йога анушасанам». Для того, чтобы управлять собой, необходима йога. Есть два понятия: анушасан, дисциплина (санскрит: ану-шасан, само-управление) и прашасан, руководство (санскрит: пра-шасан, управление другими). Устанавливать правила для других людей, управлять другими – это руководство (прашасан). Например, правительство руководит гражданами страны, осуществляет прашасан. Йогин никем не руководит, йогин управляет лишь самим собой, и это называется дисциплина (анушасан). Если человек не дисциплинирован, т.е. не может управлять собой, то другим приходится брать эту роль на себя. Поэтому, если мы хотим быть самостоятельными, чтобы никто нами не управлял, если мы хотим добиться самоконтроля, то йога для нас совершенно необходима.

Далее в Йога Сутре сказано: «йога читтавриттиниродха». Т.е. прекращение, останавливание (ниродха) различных проявлений, состояний (вритти) сознания (читти) – это йога. Оно-то ладно. Но какие проявления сознания прекращать, а каким не мешать – это ведь тоже знать необходимо. Если вы будете прекращать все проявления своего сознания, никакая духовная практика у вас не выйдет.
Существует всего пять видов деятельности (вритти) сознания: прамана-вритти, випарита-вритти, викальпа-вритти, нидра-вритти и смрити-вритти. В Йога Сутре говорится, что сознание может находиться только в этих пяти состояниях.
Их можно разделить на две категории: состояния, заставляющие нас страдать (санскрит: клишта – мучительный, тягостный) и состояния, не причиняющие страдания (санскрит: аклишта – легкий, несложный). Соответственно, препятствуйте тем проявлениям сознания, которые приводят к мучениям. Но не надо мешать тем проявлениям сознания, которые не заставляют вас страдать.
Рассмотрим все пять видов деятельности сознания по порядку.

Прамана-вритти могут быть мучительными, а могу и не быть. Прамана-вритти означает: знать вещь такой, какой она и является на самом деле. То есть это правильное восприятие, свидетельствование. Например, считать комнату комнатой, считать стену стеной, считать свет светом… Это прамана-вритти, свидетельствование. Так вот, когда это состояние сознания, свидетельствование, относится к мирским вещам, оно ведет к страданиям. Но бывают и такое свидетельствование: знание своей сути, которая не является ни телом, ни чувствами, ни интеллектом, ни разумом, ни эго… Правильное понимание того, что же такое твоя душа. Это тоже разновидность прамана-вритти. Все ваше знание, касающееся мирских вещей, приводит к мучениям. Чем больше вы познаете мир, тем больше страдаете. Счастья в этом вам не найти. Поэтому знание мира приносит страдания, и это проявление сознания надо прекращать. А познание Духа прекращать не следует. Его надо всячески оберегать, ведь оно не причиняет боль. Наоборот, в этом состоянии сознания человек испытывает высшую радость.

Аналогично, випарита-вритти. Випарита-вритти означает заблуждение, ошибочное знание (санскрит: випарита -перевернутое с ног на голову). Например, принять веревку за змею, или принять перламутр за серебро – это ошибка, неверное восприятие. Человек увидел змею там, где на самом деле была веревка, и вот уже он убегает, падает, ударяется, т.е. страдает из-за своей ошибки. Но есть разновидность заблуждения, которая не причиняет страдания. Да, бывает такая ошибка, которая не ведет к мучениям. К примеру, в храме есть Шива-линга (образ Господа Шивы). Этот образ сделан из камня, а мы считаем его Господом и поклоняемся ему. И хотя это неправильное восприятие: считать камень Господом Шивой – это же ошибка! Но в этом случае ошибка не приносит нам страданий. Понемногу, постепенно удаляя в восприятии камень, со временем на его месте мы начинаем непосредственно видеть Господа. Поэтому, хоть это и заблуждение – считать камень Богом, но так как благодаря этому в конце концов мы воспринимаем Господа, то это не называют ошибкой.

Также, викальпа-вритти. Это означает: размышлять о вещи, которой нет, воображать ее – вот что такое викальпа. Допустим, человек думает, представляет себе: заведу-ка я такое-то собственное дело, заработаю на этом столько-то денег, потом вложу их в такое-то дело… Такое рассуждение, деятельность ума – это викальпа-вритти. Размышления, касающиеся сансары, в последствии приносят человеку страдания. Но есть и другая разновидность викальпа-вритти. Предположим, вы сели, мысленно соорудили Шива-лингу, в уме полили его водой… Воды-то нет, но вы как бы преподнесли линге воду. Священного пепла (вибхути) нет, но вы мысленно нанесли пепел. Вот так мысленно поклоняться Господу, преподнося Ему воображаемые объекты – это тоже викальпа-вритти, фантазия. Но она способствует вашей духовной практике. Поэтому такие мысленные образы надо сохранять, а размышления и планы, касающиеся мирских объектов, надо бы прекращать.

Дальше идет нидра-вритти, то есть сновидение. Каких впечатлений мы набрались в бодрствующем состоянии, такими будут и наши сны. Кто-то каждый день во сне ворует. Кто-то во сне ссорится с другими. Это значит, что в уме постоянно присутствуют мысли о воровстве, мысли о ссорах. Потому-то и приходится во сне такое смотреть. А чтобы улучшить свои сны, нам придется привести в порядок свое бодрствование, свои дневные дела. Сны, которые тебя тревожат, отгони! Но бывает, что во сне ты путешествуешь по святым местам, поклоняешься Богу, может даже во сне слушаешь лекцию. Такие сны не мучительны, поэтому не надо с ними бороться.

Затем идет состояние сознания под названием смрити-вритти, память. Воспоминания о сансаре, мирском круговороте, приносят страдания, а воспоминания о Господе не приносят страданий.

Таким образом, будь то знание или заблуждение, фантазия, сновидение или воспоминание, то есть любое из пяти возможных состояний сознания, если оно заставляет мучаться, то ему надо препятствовать. Это и есть йога. Об этом говорит Патанджали: «Йога читтавриттиниродха». То есть, прекращение состояний сознания, приводящих к страданиям, и выполнение духовной практики при помощи состояний, не приносящих страдания, – это йога…

20 ноября 2007 г.
Джангамавади матх, Варанаси, Индия

  1. #1 by Евгений on Сентябрь 9, 2008 - 7:14 дп

    Очень толковый текст. Огромнейшее спасибо за мудрость!!!

  2. #2 by Андрей Головинов on Сентябрь 9, 2008 - 7:16 дп

    Спасибо! Очень простое и, главное, позитивное и практичное объяснение. धन्यवाद :)

Это не обсуждается.