рассказы об Индии

В вирашиваизме восемь объектов считаются священными:

1. духовный Учитель (Гуру),
2. Бог (линга),
3. святой человек (джангама),
4. пепел-вибхути,
5. рудракша,
6. мантра,
7. а также вода (падодака)
8. и еда (прасада), которые были посвящены Богу.

Каждая из этих святынь имеет свой аналог во внутреннем мире человека. В статье о рудракше я упоминала о внутренней “философской” рудракше. Теперь расскажу о внутреннем священном пепле.

Слово “бхасма” образовано от санскритского корня «бхас», который означает «светить, освещать, показывать». Поэтому так называют не только шиваитский священный пепел. Высшего Шиву, который сияет внутри нас в форме сознания, также называют “бхасма”. Это Дух, проявляющийся как способность восприятия, осознавания – “чит-бхасма”.

В Сиддханте Шикхамани (8/2) внутренний священный пепел-бхасма описывается следующим образом:

«Великие мудрецы постоянно размышляют о Господе Шиве так: «Он – великий Бхасма (пепел)». Именно про таких святых говорят, что они носят священный пепел-бхасму в своей душе.»

В Бхасмаджабала Упанишаде говорится:

«Он (Дух) – этот бхасма-свет. Он (Дух) – этот бхасма-свет.»

Это означает, что когда все мысли человека растворяются в Шиве, воплощенном в линге света, тогда ум человека очищается, превращается в осознание. Тогда человек может видеть свет в своем внутреннем пространстве (в области сердца, в основании позвоночника или в межбровном центре). Именно это называется “чит-бхасма” или внутреннее ношение священного пепла.

Благодаря созерцанию внутреннего света (ношению священного пепла в душе) разрушаются все прочие мысли и ощущения. Поэтому йогин всегда растворен в блаженстве Шивы.

Этот внутренний священный пепел способны носить лишь лучшие практики. Обычным же людям вполне доступно внешнее ношение священного пепла.